29 enero 2012

Curiosas Coincidencias

palabras de Galileo Galilei:

... La filosofía (naturaleza) está escrita en ese gran libro que siempre está ante nuestros ojos -el universo- pero no lo podemos entender si no aprendemos primero el lenguaje y comprendemos los símbolos en los que está escrito. El libro está escrito en lenguaje matemático y sus símbolos son triángulos, círculos y otras figuras geométricas, sin cuya ayuda es imposible comprender una sola palabra; sin ello uno vaga sin esperanza en un oscuro laberinto ...

20 octubre 2011

Tus palabras sagradas, tu fuerza vital


Nuestra "chispa" interior necesita prender con convicción. Pase lo que pase, toda suerte está con nosotros si realizamos el acto de vivir desde el centro mismo de nuestro universo interno, como si éste fuera, metafóricamente, el mismo corazón de la Via Láctea. No importa lo que pase en el exterior si este metacorazón alimenta su fuerza vital a base de entrega, agradecimiento, amor, ilusión, confianza...

Mantener viva esa "chispa" capaz de prender nuestro espíritu; antes de conciliar el sueño, en el que el puzzle de la vida intenta ser digerido y puesto en contexto, pronuncia en cuerpo, mente y espíritu palabras propias, palabras sagradas que te recuerden, que revivan, que aviven esa, tu chispa. En tu universo, en tu propio templo viviente, en tu cielo intocable... resuena con toda la fuerza vital!!!

en mis propias palabras sagradas, para mí universo interior:

Me quiero, me quieren, quiero
Soy fuego, soy agua, soy aire, soy tierra
Soy parte, soy Todo; ... soy, UNO.

Kohai Mu

13 enero 2011

Futilidad interior


" ...el mayor cambio que necesitamos hacer es del consumo a la producción, incluso
si esto se hace a pequeña escala, en nuestros propios huertos. S
i sólo lo hiciera el 10% de nosotros, habría bastante para todo el mundo. De aquí
la futilidad de aquellos revolucionarios que no tienen huertos, y que dependen del
mismo sistema que atacan y que producen palabras y balas en lugar de comida y cobijo ."

Bill Mollison, co-fundador de la Permacultura


Si nuestros pies perdieron la sabiduría primordial de por qué son pies ...
Si nuestras manos extraviaron el poder básico de ser manos...
Si nuestra persona perdió el modo adecuado de procurarse alimento ...

Qué futilidad buscar sabidurías, poderes, y modos ulteriores!
Qué pérdida vivir en el abstracto abandonando lo esencial que nos hace animales humanos!

No hay aikido que no esté ligado a la tierra, porque no hay ser humano desligado de ella.

Nuestra práctica, tautología de "El lado izquierdo siempre sobre el derecho" que es tautología de "el lado izquierdo siempre debe apoyarse en el derecho" que es tautología de "el espíritu no debe olvidar que es albergado en un cuerpo" que es tautología de "el cuerpo no debe olvidar que es sustento del espíritu" que es tautología de "principio de circularidad" que es tautología de "Inochi"... VIDA.

Morihei, por sus actos, conectaba de lleno a algo como esta vivencia... nunca olvidó el modo, básico, primordial de SER HUMANO.

Pies sabios,
Manos sabias
Kunitokotachi presente...

19 diciembre 2010

Dibujante, no hay dibujo... porvenir


El latir habla, profundo, lento.

El centro resuena, el ritmo, el verbo...

Vivo en círculos de fuego y agua,
de espirales inacabadas que por infinitas ascienden, descienden,
más altas, más bajas,
más vividas, más dulces,
pero nunca apagadas...

Y rozando el espacio,
dilatando el tiempo,
caigo en la cuenta!
no es sólo espacio (susurro),
ni es sólo el tiempo (descubro),

Quizás respiro para sanar.
Quizás me sana el respirar.
La vibración es el motor.
El movimiento es mi pincel.
El gesto contenido en la inspiración.
La acuarela al espirar, el trazo y el color...

¿Definir el devenir?
¡un lienzo en blanco es porvenir!....
bajo el gesto, la semilla
y en el color sólo hay mil y una maravillas...

Acto continuo, en mí la fuerza
para renacer, morir, renacer, morir, renacer... renovarse ¿lo ves?.

A cada paso, desde aquí a la eternidad
soy el artista y el mago a la vez.
El que inicia, crea, e irradia después.
Un movimiento que muta, sin dejarse ver.
Pero lo que aún está por llegar, lo que sea que ha de venir,
no está más allá, ni a lo lejos, sin divisar.

Mi destino ... está conmigo... y lo estoy construyendo, realizando ... ya


Kohai Mu


01 abril 2009

hombres verdaderos

La gente ya no pone los pies descalzos en la tierra pelada. Sus manos se han alejado de hierbas y flores, no dirigen su mirada al Cielo, sus oídos están sordos al canto de los pájaros, su naríz se ha hecho insensible a causa de los humos de los tubos de escape y su lengua y su paladar han olvidado los sabores sencillos de la Naturaleza. Los cinco sentidos han crecido aislados del orden natural. La gente se ha alejado dos o tres escalones del hombre verdadero...los verdaderos gozos y deleites del hombre erán un éxtasis natural. Esto sólo existe en la Naturaleza y se desvanece lejos de la Tierra. Un medio ambiente no puede existir fuera de la naturaleza, y así la agricultura deberá ser el fundamento para vivir. El retorno de toda la gente al campo para cultivar la tierra y crear aldeas de hombres verdaderos es el camino a seguir para la creación de ciudades ideales y naciones ideales”.

Masanobu Fukuoka

21 enero 2009

Entre el Cielo y la Tierra

Miramos al cielo como si ello no fuera con nosotros.

Miramos a la tierra como si fuera lejana.

Miramos el agua carente de vida.

Miramos a los demás como extraños.

No nos miramos a nosotros mismos... nos desconocemos.

Entre cielo y tierra,
no hay palabra alguna,

Desde dentro hacia afuera,
no existen lagunas.



15 enero 2009

Kamiza. Experiencias personales

Kamiza...

palabras...

imágenes...

... que comunican, ... que nos enmudecen... que nos confunden... que no nos dicen nada... que nos lo dicen todo, incluso el todo que no somos capaces de ver ni sentir... que nos aportan luz... que nos iluminan... o que oscurecen nuestro corazón altivo... o que sanan nuestro corazón sediento... que resuenan... que vibran... con sus sílabas resonantes... sílabas divinas... sílabas de lo divino... sobre lo divino... sobre nosotros mismos...

Ka-mi-za...

Un puerto de partida, primera parte-

Arrodillado ante el kamiza... me permito la unión, me la permito.

Éste es el sitio de partida para el resto de la práctica.

Éste es el puerto a partir del cual sé a dónde voy, a dónde me dirijo.

Éste es un lugar de luz para empezar el camino a través de la penumbra del que busca, que me indicará cuánto me estoy alejando, y de cuán lejos deberé volver, a casa.

... así lo quiero. Así lo elijo. Así va a ser. Así es.

Su fuego, su agua, su aroma, su amor, su vibración... todos los elementos dispuestos en él resuenan en mí, se despiertan en mí, me despiertan.

Sus elementos... mis elementos... yo ... lo divino... en mí... en nosotros.

Lo divino que ya somos, pero que obviamos, o que acallamos, o que escondemos, o que no nos permitimos escuchar.

...

Me siento despierto de kamiza, imbuido, integrado .... y siento el instante en el cual quiero cerrar los ojos, y en Zenjou-in, sólo respirar... y así... dejar macerar, natural.

... sólo respirar.

... sólo respirar

El momento de partir se dispara desde el interior, el momento del partir hacia el resto de la práctica, a la cual voy a entregarme. Es el momento de levantarse. Me entrego, postrado, en agradecimiento de lo que se me ha concedido, de lo que me he concedido, postrado ante lo divino, postrado ante mí mismo.

En el resto del viaje interior que me dispongo a vivir, sé que siempre podré volver la vista para reflejarme en él, para saber cuán cerca sigo de casa, cuán lejos me he ido.

Un puerto de llegada, segunda parte-

Marinero del espíritu, marinero en el universo. Trae tu nave de vuelta a casa para alimentar con su calor tu existencia. Tráela a buen puerto, con el regocijo de un niño que se entrega a su madre, en su regazo... es hora de volver a casa ...

...

Muchos son los caminos que he tomado hoy.

Muchos no supe elegirlos, me fueron dados, y no supe afrontarlos.

Otros los quise pero no pude adentrarme... se me negaron.

Perdí el kamiza, encontré el kamiza...

Volví la vista... a veces lejos, a veces cerca. A veces dentro, a veces fuera.

...

Navegante, mira las estrellas, ellas te guían. Su luz, Su fuego...

Navegante, no pierdas el agua por la que vienes navegando, pues no podrás llegar sin ella.

Navegante, vuelve completo, vuelve UNO,

en cuerpo, mente, y espíritu.

...

.... arrodillado... de nuevo... aquí... ahora... en mí... con vosotros... juntos... he vuelto al principio... cerrando el círculo, todo vuelve de donde nace ... todo vuelve de donde perece... todo vuelve.



-- Kohai Mu

29 julio 2008

Agricultura Natural de Fukuoka

Autor: Kohai Mu
Fuente: La revolución de una brizna de Paja - Masanobu Fukuoka

Joyas de Masanobu Fukuoka, para alimentarnos y hacernos meditar ... agricultura, hombre ... para qué, por qué ...

Como ya comenté en algún otro post, Aikido y agricultura tenían en Morihei Ueshiba un hilo conductor muy fuerte. Este enlace entre entre estos dos artes nos ha llegado como simplees comentarios de algunos de sus alumnos, que recordaban cuán importante era para Morihei el contacto con la tierra a través de la agricultura y cómo siempre invitaba a sus alumnos a iniciarse en el cuidado de la tierra.

Para mí, Masanobu Fukuoka y su agricultura del "no-hacer" tiene profundos vínculos con la forma en que yo siento la práctica del Aikido a nivel particular y sobre todo, por la esencia que emana en cómo debería tratarse el ser humano a sí mismo, tanto como a la tierra.


"... la agricultura natural procede de la salud espiritual del individuo. El sanar la tierra y la purificación del espíritu humano son un mismo proceso y propongo un tipo de vida y de agricultura por medio del cual puede tener lugar este proceso."

"... Incluso después de más de treinta años las técnicas están todavía en evolución..."

"...Recientemente, algunas personas me han estado preguntando porqué comencé a cultivar la tierra de esta forma desde hace tantos años. Hasta ahora nunca he discutido este tema con nadie. Se podría decir que no había nada que comentar sobre ello. Fue simplemente -como podría expresarlo- un shock -, un destello, una pequeña experiencia la que constituyó el punto de partida...."

"...yo era un hombre muy ocupado y afortunado, transcurriendo mis días
admirando el mundo de la naturaleza revelado a través del ocular de mi microscopio impresionado entre la similitud entre éste diminuto mundo y el gran mundo del universo infinito...." (Nota: Masanobu era Microbiólogo)

"...Les repito una y otra vez a los jóvenes que trabajan conmigo que no traten de imitarme, y realmente me enfado si hay alguien que no se toma este consejo en serio. Pido, en cambio que vivan simplemente en la naturaleza y se esfuercen en su trabajo cotidiano. No, no hay nada especial en mí, pero lo que he vislumbrado es de gran importancia...."

"...A este lado está el muelle, en el otro el malecón Nº 4. Si piensas que hay vida en este lado entonces la muerte está en el otro. Si quieres librarte de la idea de la muerte, entonces debes librarte de la noción de que hay vida en el otro lado. La vida y la muerte son una misma cosa..."

"...La manera usual de ir desarrollando un método es preguntarse: “¿Qué tal si hiciese esto?” o “¿Qué tal si probase aquello?”introduciendo una variedad de técnicas una sobre la otra. Esto es la agricultura moderna y con ello sólo se consigue ocupar más al agricultor. Mi método se desarrolló en dirección opuesta. Yo estaba apuntando hacia un método de hacer la agricultura agradable, natural, que condujese a hacer el trabajo más fácil en vez de más pesado. ¿Qué tal si no se hace esto? ¿Qué tal si no se hace aquello? -ésta era mi manera de pensar-. Finalmente llegué a la conclusión de que no había necesidad de arar, ni de aplicar abono, ni de hacer compost ni de utilizar pesticidas. Cuando se profundiza en ello, pocas prácticas agrícolas son realmente necesarias...."

"...La razón de que las técnicas mejoradas por el hombre parecen necesarias, es que el equilibrio natural ha sido alterado tan gravemente de antemano por estas mismas técnicas que la tierra se ha hecho dependiente de ellas. Esta línea de razonamiento no solamente se aplica a la agricultura, sino también a otros aspectos de la sociedad humana. Los médicos y las medicinas se vuelven necesarios cuando la gente crea un ambiente enfermizo...."

"...En la medida en que los árboles se desvían de su forma natural, son necesarias la poda y la exterminación de los insectos. En la medida en que la sociedad humana se separa a si misma de una vida próxima a la naturaleza, la instrucción escolar se hace necesaria. En la naturaleza, la instrucción formal no tiene sentido...."

"...El niño que es criado con un oído puro puede no ser capaz de tocar las baladas populares con el violín o el piano, pero no creo que esto tenga nada que ver con la habilidad de oír la verdadera música o cantar. Es cuando el niño tiene el corazón lleno de música que puede decirse que está dotado musicalmente. Casi todo el mundo cree que lo “natural” es algo bueno: pero pocos pueden comprender la diferencia entre natural y no natural...."

"...Gente diferente lo ve desde puntos de vista diferentes, hace sus propias interpretaciones, y entonces se van. Unos ven este tipo de agricultura como
primitiva otros como subdesarrollada, algún otro la considera el pináculo de los logros agrícolas, un cuarto la saluda como el descubrimiento del futuro.
En general la gente sólo está interesada en saber si este tipo de agricultura es un adelanto hacia el futuro o un restablecimiento de los tiempos pasados...."

"... el mundo se ha especializado tanto que se ha convertido en imposible para la gente comprender nada en su totalidad..."

"...Siempre hay aquellos que tratan de mezclar la agricultura natural y la científica. Pero esta forma de pensar pierde el objetivo completamente. El agricultor que se mueve hacia el compromiso no puede criticar por más tiempo a la ciencia en su nivel fundamental. La agricultura natural es tranquila y fácil, e indica un retorno a la fuente de la agricultura. Un sólo paso lejos de la fuente únicamente puede apartarse del camino...."

"...de la montaña que vienen aquí a ayudar y a aprender agricultura natural, que cualquiera puede ver los árboles de la montaña. Ellos pueden ver el verdor de las hojas y el de las plantas de arroz. Creen que saben lo que es el verde. En contacto con la naturaleza día y noche, llegan a veces a pensar que la conocen. Pero cuando piensan que están empezando a entender la naturaleza, pueden estar seguros de que están en el camino equivocado...."

"...La extravagancia de los deseos es la causa fundamental que ha conducido al mundo a su
difícil situación actual. Rápido mejor que lento, más mejor que menos, este “desarrollo’ superficial está directamente relacionado con el colapso inminente de la sociedad. Solamente ha servido para separar al hombre de la naturaleza. La humanidad debe detener el fomento del deseo de posesiones materiales y ganancias personales y moverse en su lugar hacia el conocimiento espiritual...."

"...La agricultura debe evolucionar de las grandes explotaciones mecanizadas hacia las pequeñas
explotaciones apegadas solamente a la vida en sí misma. A la vida material y a la dieta se les
debe dar un lugar simple. Si se hace esto, el trabajo se hace agradable y el descanso espiritual se vuelve abundante...."

"...Cuanto más aumenta el agricultor su escala de operaciones más se disipa su cuerpo y espíritu y más se aleja de una vida espiritualmente satisfactoria. Una vida practicando la agricultura a pequeña escala puede parecer primitiva, pero viviendo una vida de este tipo se hace posible contemplar el Gran Camino (El camino de sabiduría espiritual que implica atención y cuidado en las actividades ordinarias de la vida diaria.)...."

"...Yo creo que si uno examina a fondo su propio entorno y el mundo cotidiano en el que vive, le
será revelado el mayor de los mundos...."

"...Preocuparse por hacer dinero, expandir, desarrollar, hacer cultivos comerciales y
venderlos, no es el camino del agricultor. Estar aquí, atendiendo un pequeño campo, en
completa posesión de la libertad y plenitud de cada día, todos los días -éste debe de haber sido
el camino original de la agricultura-...."

"...Ahora, para el descanso la televisión es el centro de atención, y no hay tiempo en absoluto para los pasatiempos que enriquecían la vida diaria del agricultor. Esto es lo que quiero expresar cuando digo que la agricultura se ha convertido en algo espiritualmente pobre y débil; solamente se preocupa del desarrollo material...."

"...Justamente vivir aquí y ahora -éste es el verdadero fundamento de la vida humana- Cuando un ingenuo conocimiento científico se convierte en el fundamento de la existencia, la gente comienza a vivir como si solamente dependiera de azúcares, grasas y proteínas, y las plantas, de nitrógeno, fósforo y potasio...."

"...Así que el lema para el agricultor en su trabajo es: sirve a la naturaleza y todo irá bien. La agricultura fue antaño un trabajo sagrado. Cuando la humanidad se apartó de su ideal, apareció la moderna agricultura comercial. Cuando el agricultor comenzó a hacer cultivos para ganar dinero, entonces olvidó los verdaderos principios de la agricultura...."

"...El matrimonio no es dado ni recibido: la pareja perfecta existe por sí misma...."

"...Yo creo que el camino de Gandhi, un método sin metodología, actuando en un estado de mente no-vencedor y no-oponente está emparentado con la agricultura natural...."

"...Cuando uno es consciente de que pierde alegría y felicidad en el intento de poseerlos entonces
se alcanzará la esencia de la agricultura natural...."

"...El fin último de la agricultura natural no es el cultivo de las plantas sino el cultivo la perfección de los seres humanos...."


... Ebook disponible en el siguiente enlace:
http://www.permacultura-montsant.org/index.php?option=com_docman&task=doc_details&gid=9&Itemid=68

28 febrero 2008

¿Lejos del Chamanismo?...

"Cambiar nuestras ideas sobre el mundo es la clave del Chamanismo. Y parar el diálogo interno es la única manera de lograrlo."

Relatos de Poder
Carlos Castaneda

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El chamanismo es un modo disciplinado de obtener ayuda y conocimientos, basado en la premisa de que no tenemos necesidad de limitarnos a operar en una realidad, una dimensión, cuando necesitamos ayuda. Existe otra realidad que nos puede prestar ayuda en la vida, una realidad llena de belleza y armonía, dispuesta a ofrecernos el mismo tipo de sabiduría sobre el que leemos en los escritos de los grandes místicos y profetas. Lo único que debemos hacer es mantener la mente libre de prejuicios y realizar el esfuerzo para seguir la senda del chamán.

Michael Harner: "¿Qué es un chamán?"

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En una forma de descripción impresionista, podríamos acordar que el chamán es un individuo visionario e inspirado, entrenado en decodificar su imaginería mental y en entenderla. Esta imaginería mental que el chamán ha cultivado, y cuyos impulsos y pasadizos afirma dominar, le sirve de técnica de profunda revisión personal y como camino para recibir verdades referidas al mundo exterior, que él vive como revelaciones. En nombre propio o en el de la colectividad a la que sirve y con la ayuda de sus espíritus aliados, el chamán puede entrar en un profundo estado modificado de su mente sin perder la conciencia despierta de lo que está viviendo. Penetra en lo que me gusta denominar una consciencia dialógica. Durante la disociación mental a la que se somete y controla, su ego visionario establece relaciones con entidades que el chamán vivencia como de carácter inmaterial. Con la ayuda de tales entidades... dice poder -hasta un punto que depende de su capacidad personal- modificar el orden del cosmos invisible de acuerdo a su interés o al de su colectividad...

Josep Maria Fericgla

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Los conceptos de los shamanes pueden ser experimentados por cualquiera y por lo tanto constituyen un cuerpo de conocimiento asequible al estudio científico mediante la auto-experimentación controlada... El entender las prácticas y representaciones del shamanismo pasa en forma obligatoria por un trabajo del propio cuerpo, o sea por una auto-experimentación... El verdadero shamán se inicia mediante técnicas precisas y rigurosas en las cuales se compromete totalmente, utilizando su propio cuerpo como receptor del macrocosmos y de las fuerzas que lo animan y a la vez inductor de una auto-exploración de sus bloqueos personales ligados a su historia personal, sus herencias familiares, culturales, colectivas: en suma del microcosmos del cual es portador... La enseñanza del maestro no se hace a través de las palabras, del discurso: el maestro habla muy poco y sólo controla las experiencias para evitar al aprendiz perderse en los laberintos de su inconsciente o del espacio-tiempo mítico en el cual recién se adentra su discípulo. Por lo tanto, la enseñanza es un auto-descubrimiento conseguido mediante técnicas cuya finalidad es provocar modificaciones de estados mentales que dan al alumno la capacidad de percibir directamente, sin intermediario, los aspectos de la realidad que generalmente escapan su conciencia ordinaria, cotidiana y "normal", especialmente cuando se trata de personas como yo, que viven en un medio urbano, occidentalizado donde se han perdido los vínculos con la naturaleza... (21)

Dr. Jacques Mabit

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Fred Alan Wolf, después de un viaje a Perú en 1989, durante el cual tuvo diversas experiencias con ayahuasca, escribió un nuevo libro titulado La búsqueda del águila (12). En él reconstruye sus relaciones con el chamanismo y da cuenta de su comprensión paulatina de las coincidencias que encontró entre éste y la física cuántica, la psicología y la ciencia moderna en general. Esta comprensión lo llevó a formular nueve hipótesis acerca de los chamanes:


1) ven el universo como hecho por vibraciones;
2) ven el mundo en términos de mitos y visiones que en un principio parecen contrarias a las leyes de la física;
3) perciben la realidad en un estado de conciencia alterada;
4) utilizan cualquier truco para alterar las creencias del paciente sobre la realidad;
5) escogen lo que es físicamente significativo y ven todos los acontecimientos como universalmente comunicados;
6) penetran en mundos paralelos;
7) trabajan con una sensación de gran poder;
8) utilizan el amor y la energía sexual como energía curativa;
9) penetran en el mundo de la muerte para alterar su percepción en este mundo.

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En el trabajo del autodescubrimiento debemos saber que el hombre, de acuerdo a la concepción andina, tiene tres niveles, para poder tener la oportunidad de descubrirse: el primer nivel que se llama Hanan Pacha o un mundo espiritual; el segundo nivel o Kay Pacha, el mundo del aquí y ahora, de los pensamientos y los actos volitivos de la vida diaria; y un tercer nivel, el Uku Pacha, que es el nivel denso, el nivel del ego. Entender y conocer esto es muy importante en la visión chamánica. El chamán sabe que existen esos tres mundos, externamente y también internamente.

El chamanismo esencial va mucho mas allá de lo que es una acción de sanar, de curar el cuerpo físico. Podría decir sin temor a equivocarme, por ejemplo, que el príncipe Gautama Sakyamuni, el Buda, era un chamán. Su labor la enfocó realmente a lo que es el autodescubrimiento. El propio Jesús, el Cristo, su actitud, su trabajo, era eminentemente chamánico. El trabajo, la obra que le enseña Krishna a Arjuna es chamánico también. El trabajo del propio Krishnamurti, también es un trabajo chamánico en el sentido de que es un camino que nos permite lo que es el autodescubrimiento.

Juan Ruiz Naupari

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Nuestro interés debe ser directamente el Espíritu, porque el Espíritu es la llave, es la clave, es como un ubicarse en un lugar estratégico y desde allí observar y desde esa observación, desde esa contemplación resolver, desde el Espíritu mismo, desde el corazón. Ese es nuestro ideal como seres humanos y a eso llegaremos tarde o temprano y si no es en esta existencia, no importa, llegaremos en otra, pero llegaremos. Esta noticia es una noticia que les servirá para todas sus existencias, es una noticia que ha sido dicha antiguamente y va a ser pronunciada continuamente. Seguro que lo han escuchado más de una vez, pero más de una vez no hemos escuchado realmente..

Juan Ruiz Naupari


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A diferencia de otras practicas espirituales, la cultura celta lego el concepto de la transformación en movimiento. El celta era el guerrero que entendía que la batalla es personal y un proceso constante que conduce a la autotransformación. Su visión combativa estaba ligada a una sólida espiritualidad, representada por el respeto y el tributo a las fuerzas naturales y a todos los habitantes visibles e invisibles del universo. Este mundo magico y mítico estaba regido por la rueda del tiempo que marca ocho festividades fundamentales, para el desarrollo personal.

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Es posible cambiar radicalmente la actitud y por consiguiente el rumbo de la historia mundial por medio del trabajo místico, conforme prolifere entre la población del planeta. Sin un cambio de rumbo importante, el mundo se encamina a la destrucción. Por el camino de la mística y conscientes de la unión de todo cuanto existe, se conseguiría un mundo nuevo y mejor en esta realidad, además de la paz que aporta la trascendencia. [...] El chamanismo posee importantes verdades místicas y el potencial de experiencias trascendentes que mucha gente en la sociedad occidental anhela con ahínco. [...] Así pues, creo que el neochamanismo y el resto del movimiento místico no constituyen una moda pasajera de una sociedad seglar y consumista, sino que suponen una tendencia importante, en potencia, capaz de cambiar radicalmente las creencias de la sociedad occidental. (19)

Joan Townsend


18 febrero 2008

4 dragones

Cuatro dragones tengo,
cuatro dragones soy.

Cuatro, que vigilan las puertas, y encadenados
no me dejan volar.

Cuatro, que aprisionan mi libertad.

Cuatro, a los que debo ahuyentar para
imbuirme de luz.

Cuatro, a los que debo reducir para no seguir
levantando muros infranqueables a mi alrededor,
para no seguir aumentando la separación.

Cuatro a los que desvelé sus nombres para al final de frente poder luchar.

Una energía, reconocida en cuatro manifestaciones,
cuatro que son uno, que son yo mismo, que soy yo.

El primero: Mi intelecto
El segundo: Mi emocional
El tercero: Mi sexualidad
El cuarto: La relación con mi cuerpo

Estos cuatro dragones luchan para separarme
del mundo, dirigidos por mi Ego:

- La forma en que el dragón a las puertas de mi intelecto se manifiesta
es con la ceguera y el tormento de creerme ganador de LA RAZÓN.

- La forma en que el dragón a las puertas de mi emocional se manifiesta es hacerme con la desdicha de no ser legítimo para el mundo, de no saber recibir AMOR, de no saber darlo, de manipular con mi CORAZÓN.

- La forma en que el dragón a las puertas de mi sexualidad se manifiesta es con la propiedad del animal que hace suyo a los demás, que convierte la energía en una cárcel y no en un cielo abierto y azul, dispuesto a ILUMINAR.

- La forma en que el dragón a las puertas de mi cuerpo se manifiesta es haciéndome incurrir en una constante falta de respeto, en no tratarlo como un templo vivo, en frenar su espontaneidad, su EXISTIR natural.

.......

Ahora veo sus caras, les miro a los ojos... es hora de enfrentarme a todos ellos, a mí mismo.
Es hora de romper las cadenas, de abrir las puertas...

...pero no os reconozco.... ¿me escuchais?... no sois mios, sois la herencia de mis abuelos, de mis padres, de mis hermanos, de gente perdida en la historia, de las miradas hipócritas, del rechazo, del desamor, de la violencia, del engaño, del desengaño, de la humillación, de la venganza, del dolor ...

Ellos os crearon, ellos os alimentaron... y las puertas cerraron.

Empezaré arrollidándome para mostrar mi respeto ante tan gran y anclado enemigo...

Daré una palmada, y otra, y otra, y otra....

Una para cada puerta, una para cada dragón, una para cada cadena....

Cuatro arrebatos de vibración para ahuyentarlos, cuatro explosiones de sonido para moverlos, cuatro hacia mi interior para disiparlos...

Ahora empezais a escucharme... teneis el mensaje... sé que estais en mí,

¡¡¡¡1!!!!
¡¡¡¡2!!!!
¡¡¡¡3!!!!
¡¡¡¡4!!!!

.....


Kohai Mu

18 mayo 2007

Hago y hace de mí


Donde se mueve la mano, se mueven los ojos;
donde guían los ojos, va la mente;
donde se dirige la mente, hay sentimiento.

Abhinaya Darpan
texto Sánscrito del 200 AC

y yo nos pregunto, aikidoista ...
¿cuál es el lenguaje de nuestro cuerpo?
¿cuál el de nuestra mente?
¿y cuál el de nuestro espíritu?

Y de ellos...

¿quién dice qué?
¿quién contradice qué?
¿quién quiere decir?
¿quién no quiere decir?
¿por qué?
¿para qué?

Y por ellos...

¿sankaku o líneas inconexas?
¿círculo o sankaku?
¿uno o muchos?
¿muchos o ninguno?
....

parábolas en un mundo parabólico.
Un pedo de mi confuso espíritu
colma fétida toda pretensión de entender.

Náusea filogenética y vómitos genealógicos
que hacen de mí rama y a la vez árbol.

¿Quien quiera que sea soy lo que llevo conmigo?.
¿Quien quiera que sea lo que llevo conmigo es lo que traigo?.

preguntas que me abrazan como un oso,
en este ser ramas y árbol hago y hace de mí muchos y ninguno,
lineas inconexas y horizontes nebulosos,
el ciego que no ve por no querer mirar,
el sordo que no escucha por no querer oir,
el mentiroso que se esconde por no querer sufrir
el dictador que dicta por no querer soltar,
el enmascarador que enmascara lo que no admite de sí,
el ser que no ES por no querer VIVIR.

Hago y hace de mí

¿Cómo?
¿Por qué?
¿Para qué?
...
¿hasta cuando?

Kohai Mu


03 mayo 2007

Gracias Universo


Gracias Universo por la vida que hay en mí y por la vida que hay en nosotros.

Por la vida que somos, que fuimos y que no se desvanecerá nunca.

Por la vida que se nos concedió a través de nuestros padres.

Por la vida inagotable del Dojo.

Por la vida de nuestros maestros.

Por la de las personas que nos acompañan, que nos aman y nos quieren..

Porque estoy aquí y ahora después de millones de años para pronunciar estas palabras en este preciso instante, a través de un océano cósmico ... con vosotros.

Gracias Universo y que el nacimiento nos asista una y otra vez, a cada momento para ser conscientes de que vivimos y formamos parte de lo sagrado, que se manifieste en nuestros corazones y no perdamos nuestra divina sensibilidad. Nacer y renacer, nacer y renacer, nacer ...

Gracias Universo por el incienso en este preciso instante.

Por el pie izquierdo al entrar.

Por el sonido y sus vibraciones en mi interior.

Por el espíritu en el kamiza.

Por el ir y venir.

Por el aliento en el fuego, por el aliento en el agua.

Tres veces por la rueda del cosmos.

Por el centro que mueve la rueda.

Por la nobleza de la madera.

Por absorberme en vosotros.

Por diluiros en mí.

Por vuestro calor, por vuestros abrazos y vuestro amor.

Y, porque estas palabras provienen del silencio y en el silencio se imprimen, en este preciso silencio nos unimos.

Aquí y ahora .... ¡¡¡escuchemos unidos!!!!



... Kohai Mu

11 octubre 2006

La Luciérnaga del dojo

Sigo a la revista Aikizasshi, editada por la AEAT y de carácter gratuito, desde sus primeros números. Siempre he creido que contiene artículos muy interesantes, muchos de ellos de aikidokas que ofrecen sus vivencias fuera y dentro del dojo, que con un sinfín de pasajes personales hacen vibrar a otras personas. Es por ello que he decidido reproducir algunos de ellos, los cuales se encuentran también disponibles de forma gratuita en http://www.aikidotradicional.org/aikizasshi.asp

Autor: Javier Santano
Fuente: Revista Aikizasshi nº7

Frecuentemente, a menudo, he ido a la velocidad del vértigo por la vida. Corriendo a todos lados, comprometido con causas que creía que merecíanla pena. El precio que se paga por eso, es no tener tiempo ni espacio para estar centrado. Nos hemos vuelto locos de despropósitos y he formado parte deliberadamente de esa parte de la humanidad que lo justifica todo y aplaza para mañana lo importante.

A menudo practico algún "arte", o alguna técnica para detener mi mente acelerada que va directa a romperse en los acantilados del sueño, las taquicardias y las múltiples manifestaciones de lo que el hombre ha llamado estrés. Hace tiempo que no practico Aikido, y creo que me he endurecido, he alejado de mi centro algo que me realizaba; la práctica de lo esencial con el universo, y la gente que sois vosotros. Pero en lo cotidiano, procuro ser Aikidoka, en mi relación con el mundo, en la fluidez a pesar de todo. Trato de ser coherente, y en un rincón de mi casa, enciendo una vela, enciendo un incienso dándole tan sólo el esencial respeto a todo ello, y casi a oscuras, mi mente viaja al Dojo donde todo está quieto y en silencio con las personas habituales.

Allí está encendida una lámpara humilde que nos alumbra a los que allí permanecemos tímidamente con la conciencia de una certeza. Procuro ir dejando pasar los pensamientos, los deberes, las obligaciones, las causas y los compromisos, y poco a poco me encuentro en espíritu en el Dojo con una luciérnaga como centro del universo, sin conflictos.

Todo está en orden, pero nadie lo sabemos y en esa quietud sagrada desde una dimensión indescifrable, mi mente ha cambiado por decisión propia y yo he sido el causante, es decir, que todo dependía de mí. Desde dicha mente en quietud, fluyen sensaciones y respuestas que vienen de otro lugar, y trato de percibir que:

- El amor no ama
- El poder no ejerce
- La Conciencia no es consciente
- El miedo es inocente e inofensivo
- El secreto es lo más conocido y evidente
- La muerte no termina nada
- Lo innumerable es uno
- La risa no se ríe de nada
- La ausencia está presente
- El caos es el orden perfecto
- La victoria no gana
- La sabiduría no tiene nada que saber
- La verdad no es sincera
- La belleza no tiene admirador
- El deseo no desea
- El creador no existe en este momento
- Lo que es no se manifiesta
- La libertad es la esclava del conocimiento
- La vida no nace
- El conocimiento es el hijo de la ignorancia
- Lo real no es tangible
- La ignorancia ilumina todo conocimiento
- El silencio es la esencia del sonido
- La quietud es la raíz del movimiento.

Quizás sean respuestas que me dicta el interior, o quizás vengan de las estrellas. Aún hoy, alejado de la práctica, de la fluidez, de la unidad, del silencio, del orden perfecto, de la compasión, sé que sigo vivo cuando me retiro por unos instantes y mi espíritu retorna al Dojo, donde desde el más profundo de los silencios y el respeto de los que allí están, la lámpara está encendida como una luciérnaga en el universo. Parece poco si lo comparamos con las dimensiones del infinito, pero es inmenso, porque esa quietud refleja la grandeza de los que buscan, y eso es tanto como el infinito. Siempre que voy entre el ruido y la prisa, recuerdo que la paz está en el silencio, que todo está en orden y que la luciérnaga del Dojo está encendida y equilibra el mundo.

23 septiembre 2006

Nota: Aikido y Agricultura

Quizás de pocos es sabido o reconocido que la agricultura era un punto muy importante en la vida de Morihei, el cual ponía en práctica su visión de unión a la Naturaleza sacralizando la tierra y trabajándola a la vez, como si fuera él mismo, es decir, como un acto de misogi. Pocas referencias explícitas, por no decir ninguna, existen al respecto de la agricultura y Morihei, pero por suerte, existe otro magnífico Japonés que ha revolucionado el mundo de la agricultura "natural" devolviéndole su dimensión libertadora y sacralizada. Un libro en especial "La senda natural del cultivo" entrega hojas y hojas de inspiración y aliento en el cual siento unas conexiones muy profundas y en muchos casos con las palabras de Morihei y con la idea de Kannagara. Este hombre se llama Masanobu Fukuoka, y es conocido como "el agricultor del No-Hacer". Personalmente invito a todo aquel que se sienta atraido a hacer una lectura de este magnífico libro y a lanzarse a una práctica agraria en busca de sí mismos y de la dimension sagrada de la naturaleza. Aquí os transcribo un pequeño e inspirador párrafo:

"... Cuando el espíritu humano y la vida humana se mezclan con el orden natural y el Hombre se entrega al servicio de la Naturaleza, vive libremente como parte integrante que es del Mundo Natural, subsistiendo en su munificencia sin tener que recurrir a esfuerzos concienzudamente diseñados. Este tipo de cultivo al cual he bautizado con el nombre de Cultivo Natural Mahayana es el que se realiza cuando el Hombre está unido a la Naturaleza, porque esa es la forma de cultivo que trasciende al tiempo y al espacio y alcanza el cenit de la comprensión y de la sabiduría.

Esta relación entre el Hombre y Naturaleza es como un matrimonio ideal en el que los esposos, reunidos, llevan a cabo una vida perfecta sin pedir nada, dando y recibiendo todo uno del otro. El Cultivo Mahayana es la verdadera encarnación de a vida en sintonía con la Naturaleza. Aquellos hombres que viven una vida así son ermitaños y sabios."

20 septiembre 2006

O'Sensei y sus explicaciones sobre el arte

Geniales referencias a diversas conferencias de Morihei, secuenciadas por Gerard Blaize en un intento de indagar el mensaje del fundador, más allá de la forma. La figura de Morihei me parece excepcional, tanto como dificultosa, pero Gerard realiza un "rescate ideológico" intentando recordarnos que la visión que podemos extraer del aikido está "frente a nosotros", en las palabras del fundador, por encima de estilos o preferencias y con un mensaje "claro" para aquel que lo quiera escuchar con el corazón.

Autor: Gerard Blaize
Fuente: Asociación Aiki-Zen

El fundador del Aikido y sus explicaciones sobre su arte

El maestro Morihei Ueshiba, fundador del Aikido, daba regularmente conferencias y demostraciones a las cuales asistía un público variado y numeroso. Fueron grabadas y publicadas en el libro Takemusu Aiki. El maestro Ueshiba escribió artículos en el periódico del Aikikai, Aikido Shinbuu; una revista japonesa dedicada enteramente al Aikido, Aikido magazín, los publico, y el maestro Kishomaru Ueshiba, hijo del fundador y actual Doshu, es decir, "el continuador del camino", los retomo en su libro Aikido Shinzui ("el corazón del Aikido"). Junto con el Budo no renshuu ("ejercicios de Budo"), publicado en 1931, son mis libros de base. Pero no he utilizado otro libro, el budo, publicado en 1936 y solo recientemente traducido al inglés y francés por que no tenía a mi alcance el texto original japonés.

La lectura de estos libros es difícil, incluso para un japonés. En efecto, el fundador del Aikido utilizaba un lenguaje específico que provenía sobre todo del Shinto antiguo (Ko Shintoo); creaba palabras y expresiones para poder expresar sus ideas y describir sus experiencias. Pero cuando incluso el vocabulario es normal la frase no parece tener sentido pues lo que describe el maestro Morihei Ueshiba no pertenece al mundo normal. Así la principal dificultad de la traducción fue preservar la frase japonesa del fundador sin deformarla ni transformar el vocabulario para realizar una lectura intelectualmente satisfactoria. La experiencia me ha demostrado, en efecto, que las explicaciones del fundador, incomprensibles la primera vez, aparecían, al releerlas, perceptibles. Pero esta percepción solo aparecía si se respetaba la fraseología del maestro Ueshiba. O Sensei hablaba a menudo intuitivamente y se dirigía a la intuición de su interlocutor. Así, inconscientemente, se retenía una frase o una palabra; un día, esta frase o esta palabra, durante la práctica, se materializaba y aclaraba. Entonces comprenderemos que las explicaciones han surtido efecto, y al releer el texto, ocurrirá lo mismo con otras frases y palabras. Creo que es así como hay que leer a o´Sensei y no intentar hacerlo como con un libro que satisface al espíritu y el pensamiento.

A pesar de estas dificultades aparecen con la lectura de estos textos, tres partes: el sentido del Aikido, el origen de las técnicas y los puntos importante que hay que respetar. Estas tres partes se describen ya sea por separado o en un mismo texto. Si es así he separado el texto para repartirlo según la parte tratada; pero a parte de este recorte el texto se transcribe entero; el lector solo deberá remitirse a las explicaciones dadas sobre el origen del texto para comprobarlo. Creo que para el practicante, estos textos serán imprescindibles y harán descubrir al lector la verdadera dimensión de esta disciplina.

"En Aikido, uno no se entrena para ser el mas fuerte o para vencer al compañero. No. Ayuda a poner el espíritu en el centro del universo y contribuir a la paz mundial: hacer que todos los seres humanos formen una gran familia". (Takemusu Aiki p.192)

El maestro Morihei Ueshiba había pronunciado estas mismas palabras a Hikitsuchi Michio Sensei cuando le reencontró después de la guerra en Kii - Katsura, en un balneario cerca de Shingu:

"El Aikido no debe ser el Budo de la destrucción. Debemos crear el Budo que edificará una nueva época fundada en el espíritu de la armonía y de la unión (Wago). Debemos crear el paraíso en la tierra, estableciendo la idea de una gran familia con un gran espíritu de amor que realice la armonía del mundo y del universo". (Aikido magazín, nº7, 1985, p.34).

No eran solo meras palabras, puesto que tal y como lo precisa Hikitsuchi Sensei, después de la guerra las técnicas cambiaron y la guardia desapareció.

Goi Masahisa sensei, reverendo de la secta Byakkoshinkokai y pariente de O Sensei, dice las mismas palabras que el fundador en el Takemusu Aiki:

"El Aikido no es para combatir ni vencer al enemigo: es un camino para armonizar el mundo y hacer que el mundo humano se convierta en una gran familia".

Crear el paraíso sobre la tierra, hacer que el mundo humano se convierta en una gran familia, esta es la meta del Aikido según las palabras y los escritos de su fundador. Pero el maestro Ueshiba no se conforma solo con descubrir el sentido del Aikido en la tierra, sino también a nivel del universo.

"El Aikido es el amor del ser humano, el amor de Dios, el amor de la nación; es decir, es decir no significa solo el amor de todo lo que vive. Esta función del amor forma el universo y construye los países. El proceso de construcción de los Países por todos los dioses significa solo la función del Amor. Esta función protege el universo y todas las cosas. Es un gran principio y una gran vía que permite al Universo y a todas las cosas desarrollarse y vivir. El Aikido funciona sobre la Tierra para que esta misión del Cielo pueda realizarse.
La apariencia del origen del Universo y de todas las cosas iguala a la apariencia del Alma y del Amor. El Aikido es el único camino que puede unir al mundo". (Aikido magazín, nº6, 1985, p.26).

El maestro Ueshiba indica la creación de este gran espíritu del Amor, protector del Universo y de todas las cosas: es el Ichiguen, el origen único:

"No hay forma en el Aikido, todo es estudio del Alma". (Aikido Shinzui, p.16).

"Del Ichiguen, el espíritu único, nacen el origen espiritual y el origen material. Así pues el Ichiguen crea la ley. Ello hace funcionar todo el universo y da cuerpo y vida a todas las cosas universales. Ello hace funcionar la gran vía del crecimiento que conduce a la realización del gran espíritu del amor protector de todas las cosas.
Todas las cosas universales son como una familia, y el pasado, presente y futuro, así como nuestra respiración y nuestra vida enseñan el crecimiento de la vida, nos unen al cielo alegre, es la que da una función sana". (Ibid)

Así pues, para el universo, el Aikido fue creado para que pudiera realizarse la misión del cielo; para la Tierra para que el mundo humano formara una gran familia y construir el paraíso. ¿Qué pasa a nivel humano? El fundador nos da algunas indicaciones, siempre en el mismo texto:

"El Aikido es para comprenderse, para estudiar los fenómenos universales, para no olvidar el origen único (ichiguen), para fundirse con la providencia, para conocer la ley y crear las técnicas sutiles y luminosas". (Aikido Shinzui, p.16)

Sabemos que este camino no se hace con palabras y razones, sino con la resonancia y vibración de todas las cosas universales. Es quizás por ello que el fundador precisa que en el Aikido no hay forma y que todo estudio del Alma, o mejor dicho, de la vibración del Alma (Tamashi no hire furi).

"Os pido que colaboréis conmigo; nos entrenamos juntos, y cada mes, cada año, las técnicas avanzan, evolucionan, cambian. No están paralizadas. Esto no quiere decir que es por eso que hay que cambiar las técnicas, las formas. No es eso. Es porque es el estudio de la vibración del alma (Tamashi no hire furi), y son estudios que no tienen forma". (Aikido shinzui, p.26)

Todo este trabajo ¿con qué finalidad?. Con la de encontrar su propia misión.

"El Aikido no es la meta final. Cuando se practica el Aikido uno encuentra su propia misión".

O aún:

"El Aikido es solo la referencia para clarificar su propia misión".

Permitir que se realice la tarea del Cielo, crear el paraíso en la tierra, y encontrar su propia misión, tales son las metas del Aikido dadas por su fundador. Un texto publicado en Aikido Shinbuu, el periodico del Aikido en octubre de 1967no deja ninguna duda en cuanto al significado del Aikido para el maestro Morihei Ueshiba:

"Quisiera que comprendieseis bien el significado del Aikido que practico. Hay que proteger los tres mundos: el ki del universo, el ki de la tierra y el ki de la naturaleza que respira; Todo lo creamos con el ki y comprendiendo la función sutil del espíritu de los sonidos (kototama no myoyoo) creamos el paraíso terrestre".

El mensaje es claro. También lo que es el trabajo a realizar. Pero al mismo tiempo es un mensaje incomprensible porque es exterior a nuestra experiencia. De hecho, es con las técnicas elaboradas por el maestro Ueshiba que tenemos un medio a nuestro alcance para llegar a un estado de experimentación y de comprensión.

Chinkon Kishin no Hoo con Hikitsuchi

La asociación Aiki-Zen nos brinda documentos muy buenos. Aquí os paso uno sobre Chinkon Kishin escrito por Gerard Blaize. Existen diferencias de transmisión con otros alumnos que siguieron practicando el Chinkon Kishin, que al fin y al cabo debería ser lo que muchos aikidokas conocemos como Aiki Taiso. En las fuentes en las que baso mi práctica existen diferencias con este texto, y espero más adelante poder publicar algo de información al respecto. Aún así el presente documento es interesantísimo por venir de la fuente que viene, el gran maestro Hikitsuchi.

Autor: Gerard Blaize
Fuente: Asociación Aiki-Zen

Es difícil decir con exactitud cual fue el origen de estos ejercicios. Evidentemente el Chinkon Kishin No Hoo era practicado en el Omotokyo. Pero el Furutama No Gyo, un ejercicio incluido en el Chinkon Kishin, tenía otro origen. Así pues, la manera de practicarlo que se describe a continuación es la que enseña mi profesor Hikitsuchi Michio Sensei tal como la aprendió de O'Sensei.

El Chinkon Kishin No Hoo agrupa varios ejercicios y algunos, como el "Amano Torifune" o el "Furutama", son bien conocidos por los seguidores del Aikido. Algunos lo son menos: la inspiración con las manos (Shin kokyuu, el I-ku-mu-su-bi, el kiai y el palmear, que simboliza los cuatro elementos: El cielo (Ten), el fuego (Ka), el agua (Sui) y la tierra (Chi).

Los ejercicios se desarrollan en este orden:

1 Hacer el Shin kokyuu.
2 Picar cuatro veces en las manos.
3 Hacer el I-ku-mu-su-bi.
4 Después de repetir los dos primeros, hacer alternativamente el "Torifune" y el "Furutama", empezando siempre por el "Torifune".
5 Repetir los dos primeros ejercicios antes del kiai.
6 Golpear solamente cuatro veces en las manos antes de realizar los movimientos circulares.
En todos ellos es necesario respetar las reglas de coordinación motriz, efectuar las visualizaciones y las concentraciones mencionadas, para poder notar sus efectos.

Oomotokyoo
Movimiento Oomoto Movimiento mesiánico creado en 1893 por una mujer, Deguchi Nao. Conoció su apogeo ende 1918 hasta 1935 bajo la dirección de Deguchi Onisaburo. Pero como su proselitismo y sus ideas competían con la autoridad imperial, fue duramente reprimido por el gobierno. Este movimiento que tuvo hasta tres millones de adeptos, solo contaba con 60.000 en 1952.

Shin Kokyuu.
Los pies se separan con la misma anchura que los hombros, haciendo un ángulo de aproximadamente 60º. La pelvis, firme, está en la prolongación del cuerpo, erguido y relajado.
Inspirar dos veces, con los dedos juntos, primero hacia la tierra, luego hacia el cielo. Bajar las manos expirando, y volver a empezar. La respiración se hace visualizando el "aire" a través de los ojos y la boca. Luego desde el "cielo", este "aire" entra en las manos por los dedos mayores y desciende hasta la espina dorsal. El ejercicio se repite una segunda vez.

Después, con las manos encima de la cabeza, golpear 4 veces en ellas para "llamar" a los 4 elementos.

Volver poco a poco a llevar las manos hacia el ombligo, con la palma y los dedos de la mano izquierda sobre los de la derecha, y los pulgares tocándose. Entonces empieza el ejercicio del I-ku-mu-su-bi.

I-ku-mu-su-bi.
En esta posición los ojos están entornados, y la mirada se fija 3 metros ante sí.
Expirando una primera vez (siempre se empieza por una expiración), visualizar el sonido I, inspirando el sonido Ku, en la siguiente expiración el sonido Mu, en la nueva inspiración el sonido Su, terminar expirando y visualizando Bi, que se transforma en I (BI...I).
La última respiración se hace sin visualización, y el ejercicio empieza de nuevo, sin fijar un número de veces.

Hikitsuchi Michio Sensei explica cómo visualizar el sonido I:

"...cuando espirais, mirais con el alma cómo este soplo se distiende en el Universo. Después inspiráis con el sonido Ku y veis con los ojos del alma cómo este soplo circula en vuestro cuerpo".

I-ku-mu-su-bi es un ejercicio para vincular nuestro ki al del Universo.

Torifune.
Se hace 3 veces: primero con el pie izquierdo delante; luego con el derecho; y luego otra vez con el izquierdo.

El pie izquierdo delante, simboliza el cielo (Ten Bau); el yang; Iranaki en el Kojiki.

El pie derecho delante simboliza la tierra (Tchi Ban); el yin; Iranami en el Kojiki.

El pie de la pierna delantera se sitúa en una línea recta. El pie de la pierna trasera forma un ángulo de 75º.

Colocados en esta posición, "tirar" con las manos en los costados. Se posan en las caderas, pero no más allá de los huesos ilíacos. El pulgar y el anular están apretados; los demás dedos están cerrados pero sin fuerza.

Luego se "lanzan" las manos hacia delante, abriendo los dedos solo al final. Cerrar enseguida los dedos y "tirar" de nuevo las manos hacia las caderas.

Durante estos movimientos la pelvis se mantiene firme para evitar que el cuerpo no se balancee demasiado. La columna debe estar recta; todo el cuerpo tira y empuja.

Esta coordinación es más fácil si se fija un punto a tres metros de distancia frente a si, sin perderlo de vista durante todo el ejercicio. De esta manera el cuerpo no se rompe, los brazos en línea recta, sin balanceo.

Todo esto es muy importante. Es la base de la coordinación motriz necesaria para ejecutar este ejercicio.

Cuando se "tira", visualizamos que estiramos la tierra pronunciando el sonido EI...I. Cuando "empujamos", visualizamos que empujamos la tierra pronunciando el sonido HO. Empezamos y terminamos siempre con el sonido EI...I.

Este ejercicio se repite todavía dos veces; pie derecho delante, luego izquierdo. El ritmo se acelera, pero de manera natural y sin cansarse ni resoplar.

Contrariamente a lo que dicen otros profesores, Hikitsuchi Michio Sensei insiste mucho en el hecho de que los sonidos no deben cambiar. Siempre EI...I estirando y HO empujando.

Hikitsuchi Sensei explica que así el Ki del cielo desciende, y es absorbido por nuestro cuerpo junto con el Ki de la tierra. En esta posición creamos un "puente" que nos "une" al cielo. Hay que crear AME NO UKIHASHI. Si no conseguimos estar de pie en este puente, el Aikido no nace. Hay que crear primero esta imagen.

Así lo dicen las palabras del fundador:

"En este camino hay que estar de pie en el puente flotando entre el cielo y la tierra (Ame No Ukihashi Ni Tatsu) si uno no se halla en este puente, el Aikido no nace. Si uno se encuentra en este puente, en esta postura, algo nace, y ello se llama Takemusu Aiki". (Aiki Sinzui, p.23)

Furutama No Gyoo.
Se hace alternando con los ejercicios de Torifune.

Los pies vuelven a la posición inicial; las manos, que estaban en las caderas, se levantan y se reúnen encima de la cabeza. Llevándolas luego a la altura del vientre. La mano izquierda se encuentra sobre la derecha.

Mover las manos concentrándose entre los ojos. Al principio se mueven lentamente, pero su movimiento puede acelerarse, como si una fuerza exterior las moviese. Hay que aceptarlo y relajarse al máximo, sin buscar ir deprisa o despacio. El cuerpo se mueve solo. Esta es una de las condiciones para que las vibraciones de las manos hagan su efecto, permitiendo la circularización de la energía por todo el cuerpo.

Mientras se mueven las manos repetir mentalmente, o pronunciar en voz alta los nombres siguientes, un nombre delante de cada ejercicio, pero pronunciado varias veces, tantas como vibraciones den las manos.

1 Durante el primer Furutama pronunciar Amaterashimasu Sume O Kami, diosa del sol.
2 Después del segundo ejercicio de Torifune, Ooharaedono Ookami, dios de la purificación.
3 Una tercera vez Ameno Minaka Nushi No Oo Kami, dios del centro del universo, el cual, para O´Sensei se encuentra también en nuestro vientre.

El Hecho de pronunciar los nombres de estos dioses de la mitología Shinto, facilita el ejercicio; se acapara el pensamiento y se mejora la concentración entre los dos ojos. La experiencia mostrará más tarde la importancia del ritmo.

Durante este ejercicio pueden producirse, algunos fenómenos:"ver" colores a la altura de los ojos, en el punto de concentración, o bien recibir una "corriente de aire" alrededor del cuerpo. Cada uno debe experimentarlo.

Pero es muy importante estar relajado: Es un buen criterio para juzgar los efectos positivos que aporta este ejercicio al cuerpo y para sobrepasar las propias capacidades.

Kiai.

Con los dedos juntos, y con los dedos apuntados hacia el cielo, pronunciar un breve "kiai", volviendo a poner rápidamente las manos enzima del vientre.

En la actualidad el sonido es EI...I, pero hubo un tiempo en que Hikitschi Michio Sensei enseñaba el sonido Ooooo... que se convertía en Ooooh... en su fase final, levantando de nuevo las manos sobre la cabeza.

Vea ahora un ejercicio optativo que ya casi no se practica hoy en día. Siempre en la posición inicial, con los pies separados como los hombros, colocar los dos pulgares en la cintura, alzarse de puntillas y bajar fuertemente deprisa sobre los talones, diciendo en voz alta:

1 A partir del vientre y antes de descender: Ikumusubi.
2 Ponerse de puntillas para llamar: Tarumusubi.
3 Tamatsume Musubi.
4 Y después: Ikutama.
5 Y después: Tarutama.
6 Y después: Tarutomaritama.
7 Acabando con el propio nombre seguido de Tokotachi No Mikoto.

Esto permite crear el hecho y la conciencia de que su propia postura y forma forman uno con Dios. Así uno se responsabiliza de participar de manera activa a la creación.

Los movimientos circulares.
Después del Kiai y de haber palmeado 4 veces en las manos, efectuar los movimientos circulares.

Los ejercicios precedentes han hecho "hervir" la energía en el vientre. Los ejercicios circulares harán que circule por todo el cuerpo.

Con las manos juntas, efectuar tres círculos en el plano horizontal, de izquierda a derecha. Hacer lo mismo con el plano vertical. Después hacer tres ochos frente a sí.

Gerard Blaize Sensei
7º Dan Aikikai

24 agosto 2006

Nota: El libro de los secretos

Autor: Kohai_mu

En "El libro de los secretos" el amado y odiado Deepak Chopra profundiza una serie de pensamientos muy interesantes. Cuando los lei los identifiqué inmediatamente con mi forma de entender la práctica de Morihei Ueshiba, pero la cuestión es que Deepak Chopra consigue un magnífico y bello paralelismo con sus palabras. Ahí va el extracto:


... a partir de hoy, comienza a adoptar los siguientes hábitos:


Habla con el Universo,
Escucha su respuesta,
Establece una relación íntima con la naturaleza,
Contempla la vida en todas las cosas,
Condúcete como un hijo del Universo


18 agosto 2006

La práctica del Kototama

Aqui un artículo original de John Stevens, traducido, hablando de Kototama. Hago referencia al artículo anterior por mis comentarios al respecto. Para todo aquel interesado debeis saber que recientemente John Stevens ha editado un DVD donde se puede oir su práctica de Kototama, y que puede ser una base de apoyo a sus textos.

Autor: John Stevens
Fuente: http://craneosacral.org/AIKIDO/kototama.htm

Basados en las enseñanzas del Fundador del Aikido, estos cantos han sido especialmente diseñados para practicantes de Aikido, de Este y Oeste.

Morihei Ueshiba (1883-1969), Fundador del Aikido, dijo a sus discípulos que una de las claves para desvelar los secretos de su arte era la experiencia del "sútil funcionamiento del kototama ". Kototama es la "palabra-espíritu" de la existencia; la resonancia entre las misteriosas semillas-palabra del kototama da cuerpo al lenguaje, poesía, plegaria y canto y permite invocar más allá de la fuerza física.

Kototama se canta tradicionalmente en seiza, el estilo japonés tradicional de sentarse con las piernas dobladas y los talones debajo de las nalgas. De pie, con las manos unidas deforma natural frente al abdomen, o sentados en la posición del loto también son posturas correctas. Si es necesario, se puede usar una silla, teniendo cuidado de mantener la espalda recta.

La sesión de kototama comienza con un "anuncio" hecho con shaku (varillas de madera) o con palmadas rítmicas hechas con las manos. A continuación la orden

REI

indicando un saludo con las manos juntas en el gesto gassho. El canto comienza con

EL KOTOTAMA DE LA CREACIÓN
SU-U-U-U-U-YU-MU

Es seguido por

EL KOTOTAMA DE LA EXISTENCIA
A-O-U-E-I

cantado lenta y potentemente tres veces.

A continuación viene el kototama

"Masakatsu (Victoria Verdadera),
Agatsu (Victoria sobre uno mismo),
Katsuhayabi (¡Deja que ese día llegue aquí y ahora!)"

MASAKATSU
MA-SA-KA-TSU AGATSU
A-GA-TSU

KATSUHAYABI
KA-T SU-HA-YA-BI

A continuación está el grito yamabiko (eco de la montaña) "Aiki Okami" ("El Gran Espíritu del Aikido").

AIKI OKAMI
A-I-KI-O-O-KA-MI
Así acaba la versión corta del canto.
La versión larga continua con el kototama

MASAKATSU AGATSU KATSUHAYABI,
(trece veces)
MA-SA-KA-TSU A-GA-TSU KA-TSU-HA-YA-BI

Le sigue LA RESPIRACIÓN CÓSMICA ---- A-UN NO KOKYU,
OM O-O-O-O-M

En Aikido, es especialmente importante enfatizar el sonido O-O-O-O-O aquí porque es el kototama empleado más frecuentemente por Morihei antes de entrenar. OM puede cantarse tres, veinticinco o cincuenta veces, dependiendo de las inclinaciones de cada uno. (En el entrenamiento regular diario generalmente canto este kototama tres veces.)


El siguiente kototama es el canto Ame-no-mura-kumo kuki samuhara ryu-o


NA-MU AME-NO-MURA-KUMO KUKI SAMUHARA RYU-O,(trece veces)
NA-MU A-ME-NO-MU-RA-KU-MO KU-KI SA-MU-HA-RA RY-U-U-O-O

El propósito de este kototama es expresar la devoción (namu significa "atraer la atención") y determinación de honrar el espíritu de Morihei (el magnificiente Rey Dragón) mediante la práctica de Aikido con toda el alma y el cuerpo. El ciclo de cantos concluye con otro grito yamabiko

AIKI OKAMI
A-I-KI-O-O-KA-MI


La sesión acaba con una orden

REI

y un saludo. (Cuando recita uno solo las introducciones pueden omitirse.)

Las introducciones en japonés son

1. REI (Saludo). NAOREI (Atrás)

2. KOTOTAMA NO GYO (La práctica de kototama)

3. MASAKATSU AGATSU KATSUHAYABI JU-SAN-KAI (Cantadlo trece veces)

4. A-UN NO KOKYU OM (La respiración A-UM - OM)

5. NAMU AME-NO-MURA KUMO KUKI SAMUHARA RUY-O JU-SAN-KAI

6. REI. NA OREI

En lo que respecta al tono y ritmo del canto kototama, es mejor dejar que esas dos cualidades se desarrollen naturalmente conforme tú (o tu grupo) practicas. Esta clase de canto kototama no es una actuación musical con una partitura fija y por tanto el canto diferirá ligeramente cada vez. De todos modos, con el tiempo, emergerá un ritmo natural y los sonidos kototama fluirán juntos suavemente.